Кошик
225 відгуків
Подорожчання меблів,дверей,встигніть купити за старою ціною
  • RIOL
  • Статті
  • Походження української домашньої ікони

Походження української домашньої ікони

Традиції народної культури формувалися з глибини століть, випробовували різноманітні впливи, але їх послідовний розвиток не припинявся. Наші предки століттями розвивали традиції роду, передавали культурна та етнічна єдність, формуючи український этногенезис. У цій статті ми розглянемо питання щодо генезису української домашньої ікони, яка відображає християнське життя української родини.
Актуальність цього питання полягає в тому, що саме народна художня життя зберігала традиції української культури і в кінцевому підсумку сформувала українську самобутність. Перед нами стоїть завдання знайти витоки такого явища, як домашня ікона, щоб простежити еволюцію та розвиток культурних традицій і вірувань нашого народу.

Досі немає робіт, які висвітлюють походження саме домашньої ікони України. Натомість чимало досліджень про формування та розвитку народної ікони. З'ясування походження української домашньої ікони дасть повну картину розквіту іконопису в Україні, тому що саме з народного іконопису відбувається і домашня ікона.

Тенденції розвитку народної ікони вивчав відомий мистецтвознавець Василь Откович. Зокрема, він зазначив, що українське мистецтво XVII - XVIII ст. розвивалося у безпосередньому зв'язку з умовами життя народу, його боротьбою за соціальне і національне визволення.

Дослідженням українського іконопису займалася також мистецтвознавець Любов Попова, у своїй дисертації «народний іконопис України XIX століття» вона присвятила темі формування народної ікони окремий розділ. Порівнюючи розвиток народної ікони в зарубіжних країнах, зокрема в Литві, Грузії і т. д., вона прийшла до висновку, що вже у візантійському середньовічному мистецтві сформувалися два напрями іконопису. Посилаючись на працю Віктора Лазарєва «Історія візантійського живопису», Попова робить висновок, що перший напрямок - це візантійське мистецтво, соціальну основу якого складало великокнязівська середовище. У XVI ст. почало формуватися інший напрямок, пов'язаний з місцевими ремісничими центрами, для якого характерні яскраво виражені народні риси.

Тобто існували два напрями - візантійська іконопис ( «високий» стиль) і східно-християнська живопис, в основу іконопису якої закладалися народні традиції, остання була більш доступна широким верствам населення.

Ретельне дослідження дерев'яних сакральних пам'яток зробив доктор мистецтвознавства, професор декоративного і прикладного мистецтва Михайло Станкевич.

Перш ніж перейти до теми про передумови виникнення домашньої ікони зупинимося на традиціях облаштування будинку селянина, визначимо, з чим пов'язана необхідність сакралізації житла.

Обереги та ікони служили для захисту житла селян. Коли добудовувався будинок, порожнє приміщення треба було чимось наповнити, але насамперед сакрализовать, освятити його. Дійсно, житло в XIII - XVII ст. було, в традиційному уяві, храмом, сакральною спорудою. Навіть будували будинок таким чином, щоб вікна та двері виходили на сонячну сторону, щоб виміталося, висвічувалося з нього всяке зло. На вікна, двері і труби завжди завдавали орнаменти, щоб через них не проникала нечиста сила. Для українського народу дім завжди ототожнювався з образом світу, служив певним цілісним оберегом, де кожна річ наділялася сакральним значенням.

Українські народні звичаї переплелися з християнськими і утворили цілісну поетичну систему, яка впливала і на оздоблення будинків. Українська культура - це симбіоз співіснування, змішування та взаємодоповнення язичницьких і християнських вірувань. Елементи християнського тлумачення світу накладалися на глибоко архаїчні, дохристиянські уявлення. Особливо багато язичницьких символів і обрядів співіснували з християнськими звичаями в народному побуті та фольклорі.

Щоб глибше зрозуміти світогляд наших предків, розглянемо, як синтезувалися язичницькі міфи і християнська віра в традиціях українського народу, зокрема в оберегах.

Язичницький людина жила в реальності міфів. Для міфів характерний синкретизм - нероздільність думки. Мифомышление суворо не розмежовує суб'єкт і об'єкт. Звідси - ідентифікація себе із зовнішнім оточенням.

Людина сприймала себе як частину голограммного світу, як один з елементів, включених у загальну космологічну схему. Ритм річних циклів природи змушував людину спостерігати за тим, коли краще сіяти, жати, збирати врожай. Насправді, спосіб життя землеробів концентровано відображав космічні ритми.

Язичництво не має категорії часу, тому що життя в міфі - постійний повтор. Навіть язичницькі боги, котрі уособлюють сили природи, здійснюють своє безсмертя через постійне вмирання всього індивідуального в анонімному життя роду. Але смерть не є остаточною, вона анулюється в круговороті часу і тому не є істиною. Селяни вірили, що боги вмирають не по-справжньому, адже наступної весни вони знову відродяться.

В протилежність язичництва християнство відкинуло «вічне повернення», замість з'явився відлік сакрального часу - детермінованість подій. Ісус народився в певному сакральному часі. Якщо розглядати це в метафізичному вимірі, Христос народжується в душі людини, чи ні. Він не може періодично народжуватися і вмирати, тому християнство і відкинув ідею про реінкарнацію душі людини.

Поступово язичницькі вірування трансформуються в християнські, але багато дохристиянської символіки залишається. Міф і історія поступово зливаються у свідомості народу.

Навіть у перший період гонінь на християн у Римській імперії імператор Олександр Север (222-235 рр..), Який таємно сповідував християнство, мав у своїй домашній синагоги бюст Аполлонія Тіанського і Орфея - язичницьких богів, а також погруддя Христа і Авраама. Так на живому прикладі бачимо, як відбувалося поєднання двох релігій. Це ж можна простежити і на прикладі розміщення певної символіки в синагогах як західних, так і східних правителів.

В Україні з прийняттям християнства язичницькі обряди відтісняються у сферу приватного життя сім'ї. Часто навіть після християнської служби в церкві глава родини вважав за потрібне виконати язичницький обряд вдома у колі сім'ї: Святвечір, освячення вогнем подвір'я, поля, зерна і ін. З прийняттям християнства обрядова практика не припинялася серед народних мас. Обряди поважали і серед освіченої князівсько-боярської середовища. Можна припустити, що досвід язичницького вірування з появою християнства додав елементів новаторства, які поступово увійшли до традиції народу.

Є три причини появи перших оберегів:

1. щоб захиститися від страху (коли Каїн убив Авеля, він зі страху за скоєне почав будувати місто, в якому б міг відчувати себе в безпеці)
2. з потреби врівноважити сили людини і природи (потенціал зовнішніх і внутрішніх сил)
3. з потреби тлумачити знаки «Неба».

Цікаво, що слова «оберіг», «образ», «освіта» мають префікс «про-», який в давнину зв'язувався з потойбічним світом, світом предків.

Відомо, що в дохристиянські і християнські часи існувала гостра необхідність оберігати своє житло, сім'ю від нечистої сили. Раніше оберегами селянського будинку служили язичницькі символи у вигляді рослинних оберегів. Але і хрест - багатовимірний символ зустрічається з найдавніших часів. Хрест у квадраті - символ землі і стабільності - втілює чотири сторони світу. Хрест - центр Всесвіту, космічна вісь, космічне Древо, яке з'єднує Небо і Землю.

Михайло Станкевич в книзі «Українська вишивка» зазначає: «... на основі архівних матеріалів можна відтворити картину еволюції домашніх прикрас, яка сформувалася в завершену декоративну систему. Першими хатніми прикрасами були зав'язані навхрест пучки "зілля", які розвішували на стінах. Якщо в кімнаті були ікони, то в літній час їх прикрашали ароматними травами і польовими квітами, які засихали і залишалися до наступної весни. Незабаром поруч з іконами почали з'являтися "лубочні картинки" і паперові прикраси ( "шматки шпалер паперових, покритих квітами самого простого вироби") ».

Дохристиянські обереги виготовляли з різних природних матеріалів: соломи, сушеного зілля, шматочків дерева, шкаралупи яєць тощо. Створювали також солом'яних «павуків», дерев'яних, солом'яних або паперових «голубів», солом'яні або дерев'яні йорданські хрестики, паперові хрестики-вишивки, солом'яні снопи з колосками зерна. З появою домашніх ікон в кінці XVIII століття. дохристиянські обереги ще довго співіснували поруч з ними, утворюючи систему сакральних символів і формуючи стійкі народні художні традиції.

Відчутний вплив на сакралізацію житла мали поширені із-за кордону зразки домашнього оздоблення, як, наприклад, ікона на склі, яка була популярна в Румунії, а з Польщі й Австрії потрапили до нас олеографичные образи.

Після хрещення Київської Русі домашні обереги язичницької віри селяни поступово замінили настінними іконами-хрестами, потім іконами, різьбленими на дереві, поки наприкінці XVIII ст. не з'явилися мальовані ікони на дошках. Символи дохристиянських часів залишилися як видимі знаки великих Божих дарів, і коли селяни ставили хліб у піч - домашній вівтар, вони ніби робили жертвопринесення.

У XVI ст. іконопис виходить за межі монастирської середовища. Народні іконописці починають створювати ікони, в основному, для «домашніх вівтарів». Ці ікони відзначаються спрощеної іконографією, наївною трактуванням образів святих і декоративністю. Це, в свою чергу, визначає відхід від візантійських традицій.

Однак, українські іконописці на відміну від російських, завдяки сусідству Західної Європи, першими підхоплювали нові художні віяння. Одні мистецтвознавці скаржилися, що стилі Ренесансу і бароко, сприйняті народними майстрами у XVI - XVIII ст., знищили ікону як високодуховну мистецтво церкви. Інші дотримувалися думки, що ренесансна і барокова ікони протягом трьох століть повно відтворили суть українського духовного мистецтва, зокрема икономалярства.

Можемо погодитися з думкою мистецтвознавців, які вважають, що західноєвропейські впливи сформували своєрідну українську іконопис. Точні слова про українську народну іконопису XVI ст. наводить в своїй праці «Скарби нетлінні» доктор мистецтвознавства Платон Білецький: «... у XVI столітті з'являються твори, у яких, при збереженні візантійської композиційної схеми і чисто технічних засобів, - багато самобутніх українських рис. Життєві спостереження, фольклорні елементи, особисті уподобання і прояви фантазії майстрів - все, що протипоказано іконопису, руйнує його статичний істота, як раз і визначає з цього часу своєрідність українського іконопису».

Доречно сказати, що ікони, написані під впливом Ренесансу, тяжіють до гармонії, симетрії, декоративності, архаїчних особливостей. Народні художники вдавалися до трактування українських типажів зображення святих і з любов'ю малювали деталі переважно з українського побуту. З кінця XVI ст. не тільки типи облич, узори, але і цілі фігури, групи ніби переносили в ікону з навколишнього життя.

Тобто можемо зробити висновок, що у XVI ст. стався значний розквіт народного мистецтва, чого не спостерігалося в попередні епохи. Також є всі підстави стверджувати, що народна ікона як явище сформувалася в XVI столітті.

Стиль бароко, який почав розвиватися в Україні з початку XVII ст. привніс в народну ікону експресію, яскравість фарб, багатство оздоблення святих. За словами Платона Білецького, в українському іконописі XVII ст. индивидуализированно не тільки торговельно-жанрові сцени, а також портретні фігури стають звичайним явищем. Мистецтвознавець зауважує, що таких ікон, описаних з гумором, ні в болгарському, ні в сербському, ні в російському тогочасного іконопису.


Зауважимо, що XVII ст. - це період відокремлення ремесла від землеробства, формування міцного національного ринку, розвитку міста як функціональної одиниці. Україна XVII ст. - це мережа невеликих міст, у яких широкий розвиток отримують численні ярмарки. У цей період найбільшого розвитку досягає народне ремесло.

Характерною особливістю функціонування народного напрямки в іконопису в XVII - XVIII ст. була відсутність державного контролю з боку православної церкви. Адже з середини XIV - середини XVII ст. почали правити Україною литовці, поляки, тобто католики. Цей соціальний фактор став однією з найважливіших причин поширення народної іконопису.

Як відомо, у XVIII ст. в Україні змінилося соціальне становище. Кріпосне право, уведене імператрицею Катериною II в 1783 році, призвело до повної залежності селян від поміщиків. Селян позбавили самостійності та свободи пересування. Суспільство розділилося на два соціальних класу: поміщики-феодали і селяни-кріпаки.

Звичайно, це неодмінно позначилося на тодішньої народної іконопису. Це найбільш помітно, коли досліджуєш ікони окремих регіонів.

Так, наприклад, наприкінці XVIII ст. вже менш помітними стають взаємний вплив різних іконописних шкіл, у тому числі західноєвропейських, як це було в XVI столітті. Слабшає мобільність пересування та обмін майстерністю, з'являються мануфактурне і фабричне виробництво. Зрозуміло, чому в різних регіонах України саме з кінця XVIII - середини XIX ст. з'являється так багато однакових ікон зі схожими иконографическими сюжетами, художньої трактуванням і повсюдним вшануванням певних святих.

Привізні олеографичные образи святих поширюються в Україні у кінці XIX ст., Фотографії з релігійними мотивами - початку XX століття. В домашніх іконах знову відчувається західноєвропейський вплив.

Крім домашньої ікони, неабиякого розквіту набула ікона дорожня, яка відрізнялася від першої невеликим розміром. Також були поширені ікони процессионные, які походять із західних регіонів України. Звичайно, всі ці ікони належать до різних типологічних груп, що дає підстави розглядати кожну з них окремо, визначаючи, як іконографічні, так і художні особливості. Можемо припустити, що розвиток різних типологічних груп ікон взаимообогощал їх.

Безумовно, на формування домашньої ікони вплинуло і таке явище, як народна картина, яка тяжіла до фольклорно-національних мотивів і по-дитячому наївно трактувала образи. Народна картина XVIII - XX ст. була тісно пов'язана з іконописом і, в результаті, домашня ікона майже відійшла від іконографічної і художньої трактування ікони і наблизилася до народної картини. Про це свідчить і той факт, що в XX ст. містилися образи вже не тільки в кутку, але і розвішувалися на стінах як народні картини.

 

За словами кандидата мистецтвознавства Любові Попової, значну роль в процесі формування народного іконопису XIX ст. грав період з XVII по I-у половину XVIII ст., коли в Україні почала формуватися культура міста. Вона зазначає, що саме в цьому періоді приховано витоки ряду специфічних особливостей народного іконопису, зокрема його зв'язок з бароковим мистецтвом. На думку Любові Попової, було набагато більше, ніж прийнято вважати, факторів, які сприяли виникненню народної, а потім і домашньої ікони.

Насамперед треба врахувати, що народний іконопис розвивалася одночасно у багатьох країнах Східної Європи. Зрозуміло, це художнє явище поширювалося в умовах соціальних та економічних зрушень, завдяки тому, що між країнами відбувався взаємообмін культурними досягненнями, технологіями виготовлення та написання ікон тощо. Для України важливими були: геополітична ситуація XIV - XVII ст. і відсутність адміністративного контролю, що сприяло поширенню народної іконопису по всій території країни.

Про виникненні і поширенні феномена української народної іконопису, зокрема домашньої ікони, є три гіпотези (вище були вказані передумови її виникнення в кінці XVIII століття).

Перша гіпотеза появи домашньої ікони

Популярність станкової гравюри служила багатим джерелом сюжетів і іконографічних схем для майстрів народного іконопису, і тому народна ікона ставала все більш поширеним явищем.

Починаючи з XVII ст. посилюється вплив книжкової гравюри на іконопис через книги, які потрапляли в церкві шляхом фондаций. Народні іконописці орієнтуються вже на нові іконографічні сюжети.

Друга причина появи домашньої ікони в кінці XVIII століття

Панські квартири і замки, поруч з якими зазвичай будувалися каплички, викликали у селян прагнення мати в своїх будинках своєрідний домашній іконостас.

З різних джерел маємо інформацію про будинках заможних українців - замків, фортець, оборонних споруд. Ймовірно, кріпосні селяни бачили, що в панських будинках є окремі кімнати-синагоги або навіть невеликі каплиці. Бажання мати богів і у власному будинку стало причиною появи ікон і у селян. Слід зазначити, що вельможі мали переважно ікони, написані професійними іконописцями, а селяни у своїх кімнатах - ікони аматорські.

Козацька старшина і настоятелі церков були основними замовниками ікон, адже мали для цього гроші. Наприклад, в головній кімнаті гетьмана Апостола в Глухові на головній стіні висіла ікона розп'ятого Христа, у кутах - євангелісти. У Бережанському замку, що належав гетьману Миколі Синявському, в бібліотеці висів образ Христа і святого Миколая «руської» роботи. У другому, верхньому спокої, згадуються «картини італійські» із зображенням Іоанна Хрестителя і вигнання Христом торговців із храму. Крім цих, вивішувалися також великі образи Трійці, «Непорочного зачаття», святого Себастьяна, святого Миколая, ікона «Зречення апостола Петра». Ікони, картини та інші художні твори були не тільки в магнатських замках Західної України, але й у заможних міщан. Близько 40 картин залишилося після смерті львівського художника Станіслава Строїнського. Серед них налічувалося 11 образів Христа і Богородиці і різних святих, 5 біблійних сцен і т. д. Ікони були також і серед домашнього майна гетьманів Самойловича, Палія, Сулими та інших. Але, на противагу благородно-магнатским зразкам, офіцерський побут відрізнявся скромністю.

Підводячи підсумки на основі наведених фактів про походження і формуванні домашньої ікони, можемо зробити висновок, що українські народні ікони кінця XVIII - XX ст. - це самобутнє явище української культури. По техніці написання і символіці, притаманною лише українському фольклору, вітчизняні домашні ікони неможливо сплутати з іконами інших народів православного і католицького віросповідання. Вони народжувалися в серцях наших предків, які через іконопис несли вічні ідеї духовності і традиції роду.

Формування домашньої ікони було поступовим, поки не переросло у всеукраїнський феномен. Незважаючи на прийняття християнства, язичницькі вірування залишалися у світогляді селян, які жили за циклами природи. Язичницькі боги перейшли в християнство, змінивши тільки свої назви, а не функції. Майстри намагалися зобразити на домашніх іконах як можна більше «святих»-посередників, адже вважали, що Христос не слід турбувати дрібницями.

Можна зробити висновок, що творчість народних митців було тісно пов'язано з розумінням навколишнього світу, побутової, соціальної та духовної життям українського народу.

Інші статті